[451 Logo]
 Μόνο Top News & Social
 Επικαιρότητα
 Αθλητικά
 Οικονομία
 Ροή

Η Πτώση του Αλμπέρ Καμύ: Η εξομολόγηση που μετατρέπεται σε παγίδα Υπάρχουν βιβλία που αφηγούνται μια ιστορία. Και υπάρχουν βιβλία που μετατρέπονται αργά σε καθρέφτη. Η «Πτώση» του Αλμπέρ Καμύ είναι...

Original Post

Πλήρες Κείμενο:

Η Πτώση του Αλμπέρ Καμύ: Η εξομολόγηση που μετατρέπεται σε παγίδα Υπάρχουν βιβλία που αφηγούνται μια ιστορία.

Και υπάρχουν βιβλία που μετατρέπονται αργά σε καθρέφτη.

Η «Πτώση» του Αλμπέρ Καμύ είναι ένα από αυτά τα παράξενα, ενοχλητικά, αξέχαστα βιβλία.

Δεν ξεκινά με κεραυνούς.

Δεν ξεκινά με φόνο, πόλεμο ή καταστροφή.

Ξεκινά με έναν άνθρωπο που μιλάει σε ένα καπνισμένο μπαρ, σχεδόν σαν να απολογείται χωρίς να έχει κατηγορηθεί.

Ένας ευγενικός, γοητευτικός, πολιτισμένος άνθρωπος.

Ένας άνθρωπος που φαίνεται, αρχικά, σχεδόν πολύ ευφυής για να είναι επικίνδυνος.

Το όνομά του είναι Ζαν-Μπατίστ Κλαμάνς και είναι μία από τις πιο συναρπαστικές φωνές στη σύγχρονη λογοτεχνία.

Κάποτε ήταν ένας σεβαστός Παριζιάνος δικηγόρος, θαυμαστός από την κοινωνία, αγαπητός στις γυναίκες και επαινεμένος για τη γενναιοδωρία του.

Υπερασπιζόταν χήρες και ορφανά.

Βοηθούσε τους τυφλούς να διασχίσουν τον δρόμο.

Έδινε χρήματα σε ζητιάνους.

Και το απολάμβανε: να θεωρείται «καλός». Αυτή η τελευταία πρόταση είναι το κλειδί ολόκληρου του μυθιστορήματος.

Γιατί η «Πτώση» δεν αφορά πραγματικά την καλοσύνη.

Αφορά την ηδονή του να φαίνεσαι καλός. Ο Κλαμάνς διηγείται την ιστορία του σε έναν σιωπηλό ακροατή σε ένα μπαρ στο Άμστερνταμ, μια πόλη με κανάλια, ομίχλη, αντανακλάσεις και ηθική υγρασία.

Το σκηνικό μοιάζει σχεδόν στημένο. Το Άμστερνταμ στο μυθιστόρημα μοιάζει με ένα είδος σύγχρονου κάτω κόσμου: χαμηλό, σκιώδες, υγρό, γεμάτο καθρέφτες και κρυμμένα βάθη.

Δεν είναι μια κόλαση με φλόγες.

Είναι μια κόλαση ευγένειας και ατέλειωτων συζητήσεων.

Και ο Κλαμάνς είναι ο οδηγός της.

Ξεκινά παρουσιάζοντας τον εαυτό του ως έναν άνθρωπο που καταλαβαίνει τους άλλους.

Είναι πνευματώδης, κομψός και με αυτογνωσία.

Αλλά όσο περισσότερο μιλάει, τόσο περισσότερο συνειδητοποιούμε κάτι ανησυχητικό: αυτή δεν είναι μια εξομολόγηση που προορίζεται να τον ελευθερώσει.

Είναι μια εξομολόγηση που δεν στοχεύει στη λύτρωση — αλλά στο να παγιδεύσει και τον ακροατή, όχι μόνο εκείνον που μιλά.

Στο κέντρο του μυθιστορήματος βρίσκεται μια τρομερή στιγμή.

Μια νύχτα στο Παρίσι, ο Κλαμάνς περπατά σε μια γέφυρα.

Ακούει το γέλιο μιας γυναίκας πίσω του.

Μετά, έναν πάταγο.

Μια γυναίκα έχει ριχτεί στον Σηκουάνα.

Δεν κάνει τίποτα.

Δεν γυρίζει πίσω.

Δεν ζητά βοήθεια.

Συνεχίζει να περπατά.

Αυτή είναι η ρωγμή από την οποία αρχίζει να αιμορραγεί ολόκληρο το μυθιστόρημα.

Πριν από εκείνη τη νύχτα, ο Κλαμάνς πίστευε ότι ήταν ευγενής.

Μετά από εκείνη τη νύχτα, αρχίζει να καταλαβαίνει ότι η καλοσύνη του δεν ήταν ποτέ αγνή.

Βοηθούσε τους άλλους γιατί τον έκανε να νιώθει ανώτερος.

Αγαπούσε τη δικαιοσύνη γιατί τον τοποθετούσε πάνω από τους ενόχους.

Αγαπούσε τη φιλανθρωπία γιατί του χάριζε ένα κοινό.

Η πτώση της γυναίκας γίνεται η δική του ηθική κατάρρευση.

Όχι επειδή διέπραξε ένα δραματικό έγκλημα, αλλά επειδή ανακάλυψε την αλήθεια για τον εαυτό του — και δεν μπόρεσε να την αντέξει.

Αυτό είναι το σημείο όπου φαίνεται η ιδιοφυΐα του Καμύ.

Δεν μας δίνει ένα τέρας — μας δίνει έναν αξιοπρεπή άνθρωπο την ώρα που αρχίζει να ραγίζει εσωτερικά. Ο Κλαμάνς είναι τρομακτικός γιατί δεν διαφέρει εντελώς από εμάς.

Δεν είναι κακός με έναν προφανή τρόπο.

Είναι ματαιόδοξος, έξυπνος, δειλός, διψασμένος για θαυμασμό και κρυφά φοβισμένος μήπως κριθεί.

Με άλλα λόγια, είναι άνθρωπος.

Ο τίτλος του μυθιστορήματος, «Η Πτώση», λειτουργεί σε πολλά επίπεδα.

Αναφέρεται στην πτώση της γυναίκας από τη γέφυρα.

Αναφέρεται στην πτώση του Κλαμάνς από την ηθική αθωότητα.

Αντηχεί τη βιβλική Πτώση, την απώλεια του παραδείσου, τη στιγμή που οι άνθρωποι αποκτούν επίγνωση της ενοχής.

Αλλά ο Καμύ καθιστά την ιδέα μοντέρνα.

Δεν υπάρχει κήπος εδώ.

Κανένα φίδι. Κανένας Θεός να μιλά από τον ουρανό.

Υπάρχει μόνο ένας άνθρωπος, μια ανάμνηση και μια φωνή που δεν μπορεί να σταματήσει να μιλάει. Ο Κλαμάνς αποκαλεί τον εαυτό του «δικαστή-μετανοούντα», και αυτή είναι μία από τις πιο λαμπρές ιδέες του βιβλίου.

Εξομολογείται τις δικές του αμαρτίες, αλλά μόνο για να μπορεί να κρίνει όλους τους άλλους.

Παραδεχόμενος πρώτος την ενοχή του, αποκτά δύναμη πάνω στους άλλους.

Λέει, επί της ουσίας: «Ναι, είμαι ένοχος.

Αλλά είστε κι εσείς». Εδώ το μυθιστόρημα γίνεται βαθιά άβολο.

Γιατί ο Κλαμάνς δεν εξομολογείται απλώς. Στρατολογεί.

Θέλει ο ακροατής να αναγνωρίσει την ίδια υποκρισία στον εαυτό του.

Θέλει να αποδείξει ότι κανείς δεν είναι αθώος.

Κάθε καλή χειρονομία κρύβει ιδιοτέλεια.

Κάθε ηθική άποψη κρύβει ματαιοδοξία.

Κάθε πράξη κρίσης κρύβει την επιθυμία να σταθείς πάνω από κάποιον άλλον.

Και το τρομακτικό είναι ότι δεν έχει εντελώς άδικο.

Μπορεί να του αντισταθούμε.

Μπορεί να μην τον συμπαθούμε.

Μπορεί να θέλουμε να τον απορρίψουμε ως κυνικό.

Αλλά ένα μέρος της φωνής του εισχωρεί μέσα μας.

Αρχίζουμε να αναρωτιόμαστε: όταν κάνω το καλό, θέλω την καλοσύνη — ή το χειροκρότημα; Όταν καταδικάζω κάποιον, υπερασπίζομαι την ηθική — ή απολαμβάνω την υπεροχή; Όταν μιλάω για δικαιοσύνη, μήπως επιθυμώ κρυφά έναν θρόνο; Γι’ αυτό η «Πτώση» είναι ένα τόσο επικίνδυνο μικρό βιβλίο.

Δεν επιτίθεται πρώτα στις αμαρτίες μας.

Επιτίθεται στην αθωότητά μας. Ο Καμύ έγραψε την «Πτώση» μετά τον «Ξένο» και την «Πανούκλα», και μοιάζει πιο σκοτεινή από τα δύο.

Στον «Ξένο», ο Μερσό κρίνεται από την κοινωνία επειδή αρνείται να πει ψέματα για τα συναισθήματά του.

Στην «Πανούκλα», οι άνθρωποι αγωνίζονται να ενεργήσουν έντιμα σε έναν κόσμο χωρίς εύκολο νόημα.

Αλλά στην «Πτώση», το πρόβλημα γίνεται πιο οικείο και δηλητηριώδες: τι γίνεται αν ακόμα και η εντιμότητά μας είναι μολυσμένη από περηφάνια; Το μυθιστόρημα είναι σύντομο, αλλά μοιάζει ατελείωτο γιατί κυκλώνει την ίδια πληγή ξανά και ξανά. Ο Κλαμάνς μιλάει όμορφα, αλλά η ομορφιά του είναι ασφυκτική.

Η ευφυΐα του δεν τον σώζει.

Οξύνει την τιμωρία του.

Βλέπει πάρα πολλά, καταλαβαίνει πάρα πολλά, και παρ’ όλα αυτά δεν αλλάζει τίποτα.

Αυτή ίσως είναι η πραγματική τραγωδία του βιβλίου.

Η αυτογνωσία δεν οδηγεί πάντα στη λύτρωση.

Μερικές φορές δίνει στην ενοχή μόνο ένα καλύτερο λεξιλόγιο. Ο Κλαμάνς ξέρει τι είναι.

Γνωρίζει τις μάσκες, τη ματαιοδοξία, τη δειλία, την υποκριτική.

Αλλά αντί να γίνει καλύτερος, γίνεται πιο επιδέξιος στο να εκθέτει τους άλλους.

Μετατρέπει την εξομολόγηση σε θέατρο.

Μετατρέπει την ενοχή σε εξουσία.

Μετατρέπει την πτώση του σε άμβωνα κρίσης.

Αυτός είναι ο Καμύ στην πιο αμείλικτη στιγμή του.

Μας δείχνει έναν άνθρωπο που έχει χάσει την πίστη στην αθωότητα, αλλά όχι στην κρίση.

Έναν άνθρωπο που δεν πιστεύει πλέον στην καλοσύνη, αλλά εξακολουθεί να θέλει δύναμη.

Έναν άνθρωπο που δεν μπορεί να συγχωρήσει τον εαυτό του, γι’ αυτό διασφαλίζει ότι κανένας άλλος δεν μπορεί να νιώσει συγχωρεμένος.

Και ίσως αυτός είναι ο βαθύτερος τρόμος της «Πτώσης»: υποδηλώνει ότι η κρίση μπορεί να επιβιώσει ακόμα και όταν η πίστη πεθαίνει.

Σε έναν κόσμο χωρίς Θεό, ο Κλαμάνς γίνεται ο ίδιος ιερέας, εισαγγελέας και φυλακισμένος.

Δημιουργεί ένα μικρό δικαστήριο μέσα στη συζήτηση.

Μιλάει, χαμογελά, εξομολογείται, κατηγορεί — και αργά ο αναγνώστης συνειδητοποιεί ότι ο κατηγορούμενος δεν είναι μόνο ο Κλαμάνς.

Είμαστε εμείς.

Γι’ αυτό το μυθιστόρημα εξακολουθεί να μοιάζει επώδυνα μοντέρνο.

Ζούμε σε μια εποχή δημόσιας αρετής και προσωπικού κενού, ηθικών επιδόσεων, κοινωνικής κρίσης, προσεκτικά επιδεικνυόμενης συμπόνιας και ατελείωτης καταγγελίας.

Οι άνθρωποι δεν θέλουν απλώς να είναι καλοί — θέλουν να φαίνονται καλοί.

Οι άνθρωποι δεν διαφωνούν απλώς — καταδικάζουν.

Οι άνθρωποι δεν εξομολογούνται απλώς, επιμελούνται την εξομολόγησή τους. Ο Καμύ το είδε αυτό πριν η εποχή των μέσων κοινωνικής δικτύωσης το κάνει αυτονόητο.

Η «Πτώση» δεν είναι ένα παρηγορητικό αριστούργημα· δεν παρηγορεί, δεν ανακουφίζει, δεν προσφέρει καμία άνεση.

Δεν μας δίνει έναν ήρωα να θαυμάσουμε ή έναν κακό να μισήσουμε με ασφάλεια.

Μας δίνει μια φωνή σε ένα καπνισμένο μπαρ που μιλάει πολύ έξυπνα, χαμογελά συνειδητά — και μας τραβά πιο κοντά σε μια αλήθεια που θα προτιμούσαμε να αποφύγουμε.

Γιατί η πιο ενοχλητική πτώση δεν είναι από μια γέφυρα· είναι από την ιστορία που λέμε για τον εαυτό μας.

Μας αρέσει να πιστεύουμε ότι είμαστε καλοί επειδή… είμαστε καλοί. Ο Καμύ κάνει μια πιο σκληρή ερώτηση: είμαστε καλοί επειδή κάποιος μας κοιτάζει; Και αν δεν μας κοιτάζει κανείς, τι απομένει από εμάς;

Η επιλογή των posts/links γίνεται με ένα στατιστικό μοντέλο και μπορεί να μην απεικονίζει επακριβώς τη σειρά δημοτικότητάς τους


Όροι Χρήσης
Update cookies preferences