Original Post

Πλήρες Κείμενο:

"Ex Machina: Η Τεχνητή Νοημοσύνη ως υποκατάστατο της ανθρώπινης αγάπης και σύνδεσης" Αυτός είναι ο τίτλος ενός εξαιρετικά ενδιαφέροντος πρόσφατου άρθρου στο *Times Literary Supplement*, από την εύστοχα επώνυμη Anna Machin, που διερευνά τι μπορεί να κάνει η Τεχνητή Νοημοσύνη — και, κυρίως, τι δεν μπορεί — στο πλαίσιο της θεραπείας και των ανθρώπινων σχέσεων γενικότερα.

Όπως το διατυπώνει εύστοχα το εισαγωγικό σημείωμα του περιοδικού: «Αυτό που δεν μπορεί να προσομοιώσει η Τεχνητή Νοημοσύνη, εξηγεί η Machin στο σχόλιό της για το βιβλίο της Kate Murphy *Γιατί συνδεόμαστε: Οι κρυφές δυναμικές της επαφής* (2026), είναι το "εκπληκτικό, αξιοθαύμαστο φαινόμενο της βιο-συμπεριφορικής συγχρονίας". Αυτό συμβαίνει όταν τα ανθρώπινα όντα είναι "στενά δεμένα" σε τέτοιο βαθμό ώστε "τέσσερις βασικοί σωματικοί μηχανισμοί" να συντονίζονται: η συμπεριφορά, η φυσιολογία, η νευρική δραστηριότητα και τα νευροχημικά ή ορμονικά επίπεδα.

Αυτή η αντίδραση έχει παρατηρηθεί μεταξύ ερωτευμένων, καθώς και μεταξύ γονέων και παιδιών, και φαίνεται όλο και πιο πιθανό ότι εκδηλώνεται επίσης σε στενές φιλίες.

Ομοίως, η σωματική παρουσία είναι απαραίτητη για την επιτυχία της σχέσης θεραπευτή-θεραπευόμενου: "Ο Muldoon ισχυρίζεται... ότι η στήριξη στο γραπτό κείμενο της κάνει να χάνει το 80% της συναισθηματικής αποχρωμένης έκφρασης που είναι τόσο κρίσιμη στη θεραπεία". Και η Machin μας υπενθυμίζει επίσης έναν από τους πρωταρχικούς στόχους κάθε εφαρμογής συνομιλίας με μηχανή: "Οι εταιρείες τεχνολογίας δεν ενδιαφέρονται τελικά για τις ανάγκες του ατόμου, αλλά για το κέρδος."» Όπως σημειώνει το άρθρο του *TLS*, «οι εταιρείες τεχνολογίας εκμεταλλεύονται εμπορικά τη μοναξιά και κάνουν κατάχρηση σε βάρος ανθρώπων με κλονισμένη ψυχική υγεία, αποσπώντας τα πιο ευαίσθητα δεδομένα που θα μοιραστεί ποτέ κανείς, ώστε κάθε διαφήμιση να στοχεύει τις πιο εκτεθειμένες ανάγκες και επιθυμίες του χρήστη, και το προϊόν τους να γίνεται όσο το δυνατόν πιο εθιστικό.» Η λατινική φράση *ex machina*, που σημαίνει κυριολεκτικά «από τη μηχανή», μου φάνηκε ιδιαίτερα φορτισμένη και προκλητική στη συγκεκριμένη συζήτηση.

Παραπέμπει όχι μόνο στην αρχική της προέλευση — τον θεατρικό όρο *deus ex machina* («θεός από τη μηχανή») — αλλά και μας προτρέπει να αναλογιστούμε πώς οι μηχανές και η Τεχνητή Νοημοσύνη γίνονται, ή έχουν ήδη γίνει, οι θεοί μας, οι εξουσίες που μας κυβερνούν· και να διερωτηθούμε τι άλλο, εν τέλει, «βγαίνει από τη μηχανή». Όπως μας υπενθυμίζει η Machin, η τρομακτική υποβάθμιση και αλλοίωση της θεραπείας που συνεπάγεται η εισαγωγή και η ραγδαία προώθηση της Τεχνητής Νοημοσύνης είναι ανησυχητική για τις πραγματικές ανθρώπινες σχέσεις — για να μην αναφερθούμε στο γεγονός ότι κάθε «θεραπευτής» με Τεχνητή Νοημοσύνη — δηλαδή κάθε εταιρικός μηχανισμός συλλογής δεδομένων — αποθηκεύει αδιάκοπα τα προσωπικά δεδομένα του ατόμου με τρόπους που ούτε οι ίδιοι οι μηχανικοί κατανοούν ή ελέγχουν, όπως οι ίδιοι παραδέχονται.

Το άρθρο συνδέεται επίσης — ίσως θα έπρεπε να πω «αντηχεί» (καθώς η αντήχηση είναι το πραγματικά ουσιαστικό βιολογικό στοιχείο εδώ, εκείνο που καμία «μηχανή» δεν μπορεί ποτέ να αναπαράγει, επειδή δεν είναι ζωντανό σώμα) — με πολλές από τις πρόσφατες παρατηρήσεις του κλινικού ψυχολόγου Mattias Desmet για τη ζωτική σημασία της «αντήχησης» μεταξύ ζωντανών συστημάτων και όντων, και για το πώς κανένα κατασκευασμένο, μηχανικό ή τεχνολογικό σύστημα δεν μπορεί ποτέ να την αναπαράγει. «Ίσως η καρδιά του προβλήματος», παρατηρεί ο Desmet, «βρίσκεται στο εξής: Μια συνομιλία δεν μεταφέρει μόνο πληροφορίες· υπάρχει επίσης μια λεπτή, αλλά εξίσου βαθιά σωματική ανταλλαγή, η οποία διαταράσσεται από την ψηφιοποίηση.

Αυτή η σωματική διάσταση της ομιλίας είναι ζωτικής σημασίας.

Κάνει τη γλώσσα υπόθεση αγάπης και πόθου, φορτισμένη με μια εκλεπτυσμένη ερωτική δύναμη.

Γι' αυτό, μετά από μια εβδομάδα εργασίας στο διαδίκτυο, λαχταράμε σωματικά μια πραγματική συνομιλία.

Μια ψηφιακή συνομιλία δεν είναι το ίδιο με μια αληθινή συνομιλία.

Το βλέπουμε αυτό πιο καθαρά στα βρέφη.

Κατά τους πρώτους έξι μήνες, μαθαίνουν να διακρίνουν τους ήχους της γλώσσας με εκπληκτική ταχύτητα, αλλά μόνο ακούγοντας κάποιον που είναι σωματικά παρών — όχι ακούγοντας ηχητική ή εικόνο-ηχητική εγγραφή (βλ. τα πειράματα της Kuhl).» Αυτή η πρόταση ήταν για μένα πραγματικά αποκαλυπτική.

Ότι τα βρέφη δεν μπορούν να μάθουν γλώσσα, δεν μπορούν να «αντηχήσουν», με «ηχητική ή εικόνο-ηχητική εγγραφή»: το ασυνείδητό μας αντιλαμβάνεται, βλέπει και αισθάνεται πολύ περισσότερα απ' όσα μπορούν ποτέ να συλλάβουν τα περιορισμένα συνειδητά μας συστήματα.

Ακόμη και ένα βρέφος ξεχωρίζει τη διαφορά. Ο Desmet συνεχίζει: «Η πρώιμη εκμάθηση γλώσσας είναι αδιαχώριστη από τη σωματική παρουσία του "άλλου". Το παιδί εσωτερικεύει τη (σωματική) γλώσσα της μητέρας, καθώς ικανοποιεί τις σωματικές του ανάγκες με τη ζεστασιά του σώματός της, το γάλα του στήθους της.

Το παιδί προσηλώνεται με κομμένη την ανάσα στο πρόσωπο της μητέρας και μιμείται τις εκφράσεις που παίζουν πάνω του· ακούει με την πιο στενή προσοχή τους ήχους που εκείνη βγάζει, και ακόμη και με τα πρώτα του κλάματα και τις κραυγές του ήδη απηχεί τη μελωδία και τους τόνους της ομιλίας της.

Και κάτι ακόμη: Αυτός ο συγχρονισμός συμβαίνει ήδη πριν τη γέννηση, μέσα στη μήτρα.

Τα πειράματα της Annie Murphy Paul (*Τι μαθαίνουν τα μωρά πριν γεννηθούν*) δείχνουν ότι το κλάμα του βρέφους αμέσως μετά τη γέννηση φέρει ήδη μελωδική ομοιότητα με τη φωνή της μητέρας του.

Και αν ένα νεογέννητο ακούσει τη φωνή της μητέρας του μέσω ακουστικών ενώ θηλάζει από το αριστερό στήθος, και τη φωνή κάποιου άλλου ενώ θηλάζει από το δεξί, θα αρχίσει να θηλάζει σημαντικά περισσότερο από το αριστερό.

Το συμπέρασμα είναι αναπόφευκτο: Το παιδί έχει ήδη εξοικειωθεί με τη φωνή της μητέρας του μέσα στη μήτρα· η ζωή στη μήτρα το έχει προδιαθέσει να αντηχεί με εκείνη τη συγκεκριμένη φωνή.

Μετά τη γέννηση, το παιδί αναπτύσσει περαιτέρω αυτή την πρωταρχική αντήχηση.

Αυτό δεν γίνεται τυχαία.

Το παιδί πετυχαίνει ένα είδος συμβίωσης με τη μητέρα μέσω των δημιουργικών του μιμήσεων των ήχων και των εκφράσεων προσώπου της· έτσι, θα νιώσει αυτό που νιώθει εκείνη.

Καθώς αναλαμβάνει την χαρούμενη έκφραση της μητέρας του, νιώθει και τη χαρά της· αν αναλάβει τη θλιμμένη έκφρασή της, μοιράζεται την ανεστιά της.

Κάτι ανάλογο ισχύει για την ανταλλαγή ήχων: Στον ήχο της γλώσσας της μητέρας τρέμει η ευδαιμονία και η οδύνη της ύπαρξής της, και το παιδί που μιμείται αυτή τη γλώσσα αντηχεί μαζί της στο ίδιο ψυχολογικό μήκος κύματος.» Τίποτα από αυτά δεν συμβαίνει, αξίζει να το υπογραμμίσουμε, όταν συνδεόμαστε με μια μηχανή ή έναν αλγόριθμο.

Η «σύνδεση» — δύο απομονωμένες μονάδες που απλώς «συνδέονται» μεταξύ τους — δεν είναι το ίδιο πράγμα με την αντήχηση.

Είναι μια κούφια, μηχανική, αποστειρωμένη εκδοχή ή απομίμησή της, χωρίς καμία από τις σιωπηλές, ενσώματες, ασυνείδητες αποχρώσεις της αληθινής αντήχησης. Ο Desmet συνεχίζει: «Αυτή η πρώιμη αντήχηση μεταξύ του παιδιού και του (κοινωνικού) του περιβάλλοντος οδηγεί σε ένα μοναδικό φαινόμενο: Το σώμα του μικρού παιδιού "φορτίζεται" με μια σειρά δονήσεων και εντάσεων που εγκαθίστανται στα βαθύτερα και λεπτότερα ίνα του σώματός του.

Αποτελούν ένα είδος "σωματικής μνήμης" που όχι μόνο προγραμματίζει τη λειτουργία των μυών, των αδένων, των νεύρων και των οργάνων, αλλά και προδιαθέτει το παιδί σε ορισμένες ψυχολογικές καταστάσεις ή διαταραχές.

Το ανθρώπινο σώμα είναι, με την πιο κυριολεκτική έννοια, ένα έγχορδο όργανο.

Οι μύες που εκτείνονται πάνω στον σκελετό, και οι άλλες ίνες του σώματος, τίθενται σε μια ορισμένη τάση κατά την πρώιμη παιδική ηλικία μέσω των μιμητικών γλωσσικών ανταλλαγών.

Αυτή η τάση καθορίζει με ποια (κοινωνικά) φαινόμενα θα αντηχήσει κανείς· καθορίζει τις συχνότητες στις οποίες θα είναι ευαίσθητος στην μετέπειτα ζωή.

Γι' αυτό ορισμένοι άνθρωποι και ορισμένα γεγονότα μπορούν κυριολεκτικά να "αγγίζουν χορδή"· αγγίζουν το σώμα και, έτσι, αγγίζουν την ψυχή.

Γι' αυτό η φωνή μπορεί να αρρωσταίνει το σώμα.

Ή, αντίθετα, να το θεραπεύει.» (Desmet, *Η Ψυχολογία του Ολοκληρωτισμού*, 2022) Και αυτή η αντήχηση είναι απολύτως κεντρική στη διαδικασία, στη «θεραπευτική» διαδικασία, όπως έχουν επισημάνει διάφοροι πρόσφατοι σχολιαστές.

Διότι αυτό που ο McGilchrist εύστοχα αποκαλεί «μουσική» της ομιλίας — εννοώντας τον ρυθμό, την τονικότητα και όλα όσα δεν αποτελούν, όπως λέει, «απλώς» περιεχόμενο — «αποτελεί την πλειοψηφία αυτού που επικοινωνούμε, όταν επικοινωνούμε.

Η δηλωτική γλώσσα δεν είναι αναγκαία για την επικοινωνία "εγώ-εσύ". Η μουσική είναι σε μεγάλο βαθμό εξαρτημένη από το δεξί ημισφαίριο, και οι πτυχές της ομιλίας που μας επιτρέπουν να κατανοήσουμε πραγματικά τη σημασία μιας έκφρασης σε υψηλότερο επίπεδο — συμπεριλαμβανομένης της τονικότητας, της ειρωνείας, της μεταφοράς και της σημασίας μιας έκφρασης στα συμφραζόμενά της — εξακολουθούν να υπηρετούνται από το δεξί ημισφαίριο» (McGilchrist, στο *The Divided Therapist*, 2020). Τη συγκεκριμένη σημασία αυτής της «μουσικής πίσω από τις λέξεις» για τη θεραπεία έχει εξερευνήσει με πειστικό τρόπο ο Καθηγητής Brett Kahr, ο οποίος υποστηρίζει ότι βρίσκεται στον πυρήνα της θεραπευτικής αλληλεπίδρασης και μετασχηματισμού.

Στο αξιοσημείωτο κεφάλαιό του στο *Πώς λειτουργεί η ψυχοθεραπεία;*, ο Kahr παρατηρεί «ότι η μουσικότητα του ψυχοθεραπευτή μπορεί κάλλιστα να αποδειχθεί ένα από τα πιο μετασχηματιστικά συστατικά της κλινικής συνάντησης» (Kahr, στο *The Divided Therapist*, 2020). Και όπως παρατηρεί οξυδερκώς ο Schore, «μη λεκτικές μεταβλητές όπως ο τόνος, ο ρυθμός, η αρμονία, το χρώμα της φωνής, η προσωδία και η ένταση της ομιλίας, καθώς και τα σήματα σωματικής γλώσσας, ίσως χρειαστεί να επανεξεταστούν ως ουσιαστικές πτυχές της θεραπευτικής τεχνικής» (Schore, 2011). Στην πραγματικότητα, το μεγαλύτερο μέρος αυτού που επικοινωνούμε, όταν επικοινωνούμε, είναι μη λεκτικό: πρόσφατες μελέτες υποδηλώνουν ότι μεταξύ 60 και ενός εκπληκτικού 90% όλης της ανθρώπινης επικοινωνίας είναι μη λεκτική (Schore, 2011). Όπως σημειώνει ο Bessel van der Kolk: «σύμφωνα με πρόσφατες έρευνες, έως και το 90 τοις εκατό της ανθρώπινης επικοινωνίας λαμβάνει χώρα στον μη λεκτικό χώρο του δεξιού ημισφαιρίου» (van der Kolk, 2014). Συνολικά, αυτή η διαρκής, σιωπηλή, αντηχητική επικοινωνία αποτελεί αυτό που θα μπορούσαμε να αποκαλέσουμε «μουσική του ασυνείδητου», και είναι αυτό που η σχέση — σε βάθος — σημαίνει. Ο Schore παρατηρεί ότι «ο διαισθητικός, ψυχοβιολογικά εναρμονισμένος θεραπευτής, στιγμή προς στιγμή, ανιχνεύει σιωπηλά και αντηχεί με τα πρότυπα ρυθμικών ανόδων και καθόδων των ρυθμισμένων και αρρύθμιστων συναισθηματικών καταστάσεων του ασθενούς» (Schore, 2011). Αυτή η «μουσική» διάσταση της επικοινωνίας εξηγεί επίσης γιατί τόσοι πολλοί πρόσφατοι ερευνητές, θεραπευτές και νευροεπιστήμονες χρησιμοποιούν όλο και περισσότερο μεταφορές και πρότυπα αντλημένα από τη μουσική για να περιγράψουν και να συλλάβουν αυτές τις εξαιρετικά σύνθετες, λεπτοφυείς, ρευστές και δυναμικές διεργασίες της αδιάκοπης αμοιβαίας αλληλεπίδρασης.

Πράγματι, η λέξη που οι περισσότεροι θεραπευτές και νευροεπιστήμονες χρησιμοποιούν για να περιγράψουν αυτή την οικεία μορφή σιωπηλής επικοινωνίας δεξιού-προς-δεξί ημισφαίριο είναι «συντονισμός». Το να είναι κανείς «συντονισμένος» είναι κάτι που ένα ρομπότ ή ένα σύστημα γλωσσικής επεξεργασίας δεν μπορεί ποτέ να επιτύχει.

Η επιλογή των posts/links γίνεται με ένα στατιστικό μοντέλο και μπορεί να μην απεικονίζει επακριβώς τη σειρά δημοτικότητάς τους